«Главное то, что внутри!»

...и не важно, что снаружи?

Довольно часто доводиться слышать «главное это то — что внутри у человека», «может у меня самые лучшие намерения», что равно «а внутри я хорошая».

Не носящие хиджаб девушки интерпретируют это по своему «главное же чтобы хиджаб был внутри».

Можно смело утверждать, что «матерью» этих умозаключений является фраза «вера у человека должна быть внутри». Последняя родилась во времена, когда за внешние проявления этой веры людей преследовали и даже сажали в казематы. Тогда верующие утешали себя тем, что хотя бы внутри, в душе остается место их свободы, на которое никто не может посягнуть.

Когда свобода вероисповедания вернулась к людям, многие оставили себе удобное «вера у человека должна быть внутри» и стали оправдывать им свою религиозную пассивность.

Как-то так само стало (не без участия врага рода человеческого), что внутри она не то чтобы просто должна быть в наличии, а чуть ли не обязана находиться только там и наружу «носа не казать».

А ведь вера это как светильник и сказано, что «никто ведь из вас не будет ставить светильник под перевернутую посудину» т. е. прятать ее, это и не практично, и даже нелепо. Некоторые говорят, что они де прячут все признаки своей религиозности, чтобы не подумали, что у них вера напоказ.

Да, опасаясь показухи, не стоит выпячивать и подчеркивать свои духовные достоинства, но свет всегда отличается от тьмы, и это различие должно быть очевидно. Одним из свойств света является то, что он меняет мир вокруг.

А если свет веры у вас так глубоко внутри, что его и не видно, с чего вы взяли, что он вообще у вас там есть? Вы веру свою как ощущаете? Как факт? Я верю, что Бог есть? Ну так шайтан к примеру тоже верит, разве такая вера его спасает? Нет, свет веры это то, что рвется наружу с такой силой, что когда вы идете по улице, люди видят — не обычный человек прошел.

Куда бы ни вошел человек с сильным иманом, люди потом говорят «будто солнышко в дом зашло». И ведь это не потому, что он как-то особенно вошел, что-то особенное сделал, нет он может промолчать весь вечер, тихо сидя в дальнем углу, но уйдет оставив о себе в памяти других солнечный лучик.

Хотелось бы сказать, что этот подход есть только у людей, которые настолько слабы в своей вере, что у них практически не присутствует в жизни соблюдения ее постулатов. Однако, к сожалению, эта болезнь есть и у тех, кто соблюдает Ислам на уровне «все фарды» и только.

А так же у тех, кто соблюдает значительно больше, но... в какой-то момент решает, что дальше расти ему уже трудновато и неохота, и что достаточно того, куда дорос на данный момент. Но одним из свойств веры является то, что если она не растет — то она уменьшается. Она не умеет стоять на месте.

Сначала, когда человек только принимает Ислам, или только приходит к осознанной вере, он стремится сделать все по максимуму. Но потом потихоньку «остывает» и договаривается со своей совестью, что можно остановиться на некоей середине. Везде и всегда есть прослойка, которую можно назвать «убежденные середнячки» и это совсем не то же самое, что люди, придерживающиеся середины.

Середина в Исламе это идеал, некое золотое сечение. А вот «середнячки» это то, что не пожелало стать идеалом. Это люди, которые говорят: «Достаточно быть просто обыкновенным мусульманином», — и добавляют: «Таким как все».

Знаете, мой мальчик никак не может решить, он хочет в жизни быть героем, или таким как все. Он очень осознанно по-взрослому подходит к этому выбору. Когда я спрашиваю его: «Ну почему как все», — он говорит: «Потому что другим быть трудно», — и спрашивает: «Ну разве не достаточно быть как все?».

Я отвечаю ему: «Разве был Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), как все? Разве Умар ибн Фарук (раа) был как все? Быть может, ты можешь назвать хотя бы одного из тех мусульман, которыми гордиться наша умма, который был, как все?»

Он хочет быть как Умар ибн Фарук, но он сказал мне на днях: «Так, чтобы не было трудно, больно, страшно, и чтобы не надо было умирать», — т. е. он хочет, но, чтобы без трудностей. Вот причина, по которой мы с вами решаем, что главное — это то гипотетическое, что якобы есть у нас внутри. Но так же как моего сына отрезвляют и направляют примеры сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), так же должны встряхивать и нас.

Просто представьте:

Судный день, перед вашими глазами Абубакр ас-Сиддик (раа), говорит, что он из уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), потом Умар ибн Фарук (раа), потом все праведные халифы, потом величайшие наши имамы и ученые, шейхи, ваш преподаватель из медресе... а потом приходит очередь вас сказать про себя «и я тоже такая же, из этой же уммы». Наверное, дорогая моя читательница, ты сейчас подумала, что ты же женщина, у тебя другое предназначение, чем у этих лучших представителей мужского пола. Давай вспомни всех женщин, которых ты знаешь из уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), его жен, дочерей, сподвижниц и дальше по цепочке до той женщины, которая делала тебе дават, и той, которая обучает тебя Корану. И тебе надо сказать «я такая же, как они, я из уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)».

Когда я это представляю, мне стыдно и страшно. Я не нахожу у себя таких признаков, чтобы сказать, что я и они одинаковые или хотя бы похожие, но ведь если я являюсь частью чего-то целого, я должна обладать его свойствами. Не может же апельсиновая долька быть частью яблока?

В Священном Коране говориться, что в Посланнике Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) для нас лучший пример. Но я не могу сказать, что я похожа хотя бы на тех, кто похож на него. И даже на тех, кто похож на тех, кто похож на похожих на него. Как же далек современный образ «мусульманина как все» от того, что было «как все» во времена Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)!

Тогда быть мусульманином «как все» означало быть примером для всех последующих столетий мусульман, и это выводило из зоны комфорта!

Вы все еще продолжаете думать, что достаточно просто быть мусульманкой? Вам так думать и быть комфортно.

Вы уютно устроились, найдя религии симпатичное и удобное местечко в своей душе, такое... не пыльное, но и не в центре, не во главе.

Вы думаете: «Самое главное нийят», — и придумываете подходящий нийят, позволяющий остаться в зоне комфорта. Вы не хотите, чтобы было трудно, я тоже не хочу, мой сын Баракат — не хочет. Но он — ребенок. А я — нет. И я знаю, что быть мусульманкой, такой как все те, кто является для нас примером, это значит, испытывая трудности, находится в постоянной борьбе.

И мне очень не нравится напоминать об этом своему нафсу. Поэтому, наверное, сегодня я решила взбаламутить не только свои тихие омуты, но и ваши, чтобы не одной принимать все эти важные решения, которые приблизят меня к образу мусульманки, которой Доволен Всевышний Аллах. Сделайте дуа за меня, а я за вас, дорогие мои читательницы.

Лейла Наталья Бахадори,

в статье использованы личные фотографии автора

Musulmanka.ru